C'è una strana asimmetria nel modo in cui parliamo della morte.
Chi la accetta viene considerato saggio. Chi desidera più vita deve invece giustificarsi.
Ma se la vita è davvero un bene, il desiderio di un altro capitolo non ha nulla di misterioso.
La parte difficile è stabilire che cosa questo desiderio giustifichi: quali speranze, quali spese e quali tentativi.
Vorrebbe vivere dieci anni in più in buona salute?
Immaginiamo che la medicina possa offrire dieci anni di vita in più in buona salute.
Non dieci anni di dolore. Dieci anni in cui pensare con lucidità, muoversi liberamente, amare le persone e fare progetti.
La maggior parte delle obiezioni al «vivere per sempre» perde improvvisamente rilevanza.
Non occorre rispondere alla questione dell'eternità. Occorre chiedersi se una vita buona resti tale quando può durare più a lungo.
Proviamo ora a spingere oltre l'ipotesi.
A partire da quale punto un ulteriore periodo di vita in salute diventerebbe discutibile, e perché proprio da quel punto?
La domanda confonde la durata della vita con la sua qualità. Una lunga vita infelice può essere indesiderabile. Ciò non rende indesiderabile una lunga vita felice.
Volere più vita degna di essere vissuta non equivale a chiedere l'immortalità.
L'immortalità suona come una condanna senza uscita.
Quasi nessuno riesce a valutare questo scenario, perché è troppo lontano da qualsiasi scelta che la medicina potrebbe davvero offrire.
La biostasi propone qualcosa di più modesto e molto meno certo.
Mira a preservare il paziente dopo la morte legale, nella speranza che la medicina futura possa ancora intervenire.
Nessuna vita eterna è garantita. Nessun anno in più è garantito.
Una persona rianimata potrebbe in seguito decidere che proseguire le cure non le apporta più alcun beneficio. Volere oggi questa possibilità non annulla la libertà di scelta futura.
È sufficiente dire: preferirei vivere più a lungo, purché la vita resti degna di essere vissuta. Non serve trasformarlo in una teologia della vita eterna.
Naturale non significa buono
La morte è naturale. Lo sono anche le infezioni, le ferite e la perdita progressiva della vista.
Interveniamo perché i processi naturali non portano con sé un'autorità morale.
Questo non dimostra che ogni intervento sia utile.
Qualsiasi trattamento richiede comunque evidenze, consenso informato e costi proporzionati ai benefici attesi. Nel caso della crioconservazione, le evidenze disponibili presentano lacune particolarmente rilevanti.
Ma l'affermazione «la morte è naturale» non basta a sostenere la conclusione che le si vuole attribuire.
Ci dice cosa succede di solito.
Non ci dice se sia opportuno mantenere aperta un'opzione quando l'esito abituale può essere modificato dalla tecnica.
Resta comunque una differenza pratica tra le possibili scelte finali.
La sepoltura e la cremazione rispondono a esigenze umane. La conservazione di informazioni biologiche in vista di un'eventuale riparazione medica futura risponde a un'altra finalità.
La crioconservazione persegue deliberatamente questo scopo diverso.
Resta una questione aperta se la crioconservazione conservi informazioni sufficienti e rilevanti. Se la medicina futura potrà usare quelle informazioni resta altrettanto aperto.
Ciononostante, la scelta cambia ciò che resta disponibile per un eventuale tentativo futuro.
Questo è il valore di mantenere aperta un'opzione.
Non equivale a una probabilità implicita. Consiste nell'evitare una decisione irreversibile, che in futuro non potrebbe più essere modificata.
Il ragionamento fisico alla base di questa affermazione è approfondito nell'articolo «Il concetto di morte nella biostasi».
Una piccola probabilità può contare. Una probabilità inventata non può orientare la decisione.
A volte si dice che anche una probabilità dell'uno per cento renderebbe la biostasi utile.
Forse è così.
Ma nessuno dispone di basi sufficienti per inserire quell'uno per cento nel ragionamento.
Non esistono dati relativi a rianimazioni umane. Diverse tecnologie necessarie non sono ancora state dimostrate e non è possibile verificare in anticipo la tenuta di istituzioni chiamate a operare per secoli.
La dichiarazione di consenso informato di Tomorrow.bio, per questo motivo, non fornisce alcuna probabilità né alcuna scadenza temporale.
Ragionare in condizioni di incertezza resta possibile, ma il quadro è inevitabilmente meno lineare.
Si valuta quale sarebbe il costo di un fallimento, quanto costa oggi il tentativo, quali ipotesi siano più decisive e in quali condizioni cambierebbe la propria decisione.
L'articolo di approfondimento «Una piccola probabilità o nessuna probabilità» esamina più direttamente questa scelta.
Esplori questo strumento pratico
Utilizzi lo strumento interattivo per esaminare la questione in questo articolo.
Caricamento dello strumento interattivo...
La persona rianimata sarebbe ancora la stessa persona?
Un corpo futuro privo di memoria, personalità o autonomia d'azione non corrisponderebbe a ciò che la maggior parte delle persone intende per sopravvivenza.
Non basta che il corpo riprenda le proprie funzioni metaboliche.
È la continuità di una persona.
Questo riconduce la discussione alla preservazione del cervello e all'identità personale. Quali strutture portano le informazioni rilevanti? Quale grado di danno è eccessivo?
Queste domande non hanno ancora una risposta completa.
Sono anche più serie dell'immagine da fumetto di risvegliarsi immutati in un ospedale futuristico e scintillante.
Gli aspetti scientifici e filosofici sono trattati separatamente nell'articolo «Memoria, identità e cervello».
Un futuro può essere al tempo stesso straordinario dal punto di vista tecnologico e desolante dal punto di vista personale.
È facile immaginare nuove scoperte, una salute più duratura e mondi sconosciuti.
Bisognerebbe immaginare anche la riabilitazione, il lutto e la dipendenza da altri.
Gli amici potrebbero non esserci più. Lingua e cultura potrebbero essere cambiate. Chi viene rianimato potrebbe non avere più nulla e comprendere ben poco del mondo che lo circonda.
Anche una società futura capace di riparare i danni dovrebbe occuparsi del reinserimento.
Questo non rende indesiderabile la rianimazione, ma significa che una vita degna di essere continuata dipende anche dalle condizioni sociali.
La domanda diventa dolorosamente concreta nell'articolo «E se mi svegliassi da solo?»
La vita di oggi viene prima di tutto
Resta un'ultima trappola.
Una persona può lasciarsi assorbire dall'eventualità di una vita futura fino a trascurare la vita che vive oggi.
Le risorse destinate alla biostasi non dovrebbero sottrarre spazio alle cure essenziali, ai doveri familiari o alle gioie del presente.
Né il piano dovrebbe richiedere un'attenzione costante.
Una volta predisposta, la biostasi dovrebbe passare in secondo piano, come una buona assicurazione. Va riesaminata quando cambiano le circostanze, per poi tornare alle persone e ai progetti che rendono preziosa la continuità.
Altrimenti lo sforzo contraddice il proprio presupposto.
La domanda finale, dunque, non è se tutti dovrebbero voler continuare.
Non esiste un obbligo universale di continuare a vivere.
Alcune vite contengono una sofferenza che un altro anno prolungherebbe soltanto. Alcune persone considerano la mortalità parte di una vita compiuta.
Ma per chi desidera ancora pensare, amare, costruire e lasciarsi sorprendere, il desiderio di vivere più a lungo non richiede altra giustificazione.
La biostasi non può promettere di soddisfare questa preferenza.
Può soltanto mantenere aperta questa possibilità, lasciando a ciascuno la domanda se abbia valore già oggi.
Se la risposta è sì, non significa necessariamente che si tema la fine della vita più di chiunque altro.
Può semplicemente significare che non si sente ancora alla fine del proprio percorso.
In sintesi: Volere più vita non significa chiedere l'immortalità. Significa ritenere che una vita preziosa valga la pena di essere prolungata, qualora la medicina futura lo rendesse possibile.
Per approfondire