Alcune persone fanno pace con la morte.
Altri la comprendono perfettamente eppure la rifiutano ugualmente.
Questo articolo riguarda proprio questa seconda posizione. Non una convinzione che la morte possa già essere sconfitta, né una promessa che la crionica funzionerà. Si tratta di un giudizio più semplice: la perdita permanente di una persona è un male, e accettare la morte come un fatto non richiede di accettarla come un esito positivo.
Per chi trae piacere dall’essere vivo, l’obiezione non è difficile da spiegare. La morte sottrae pensiero, esperienza, relazioni, progetti e ogni scelta non ancora compiuta. La sua universalità non trasforma queste perdite in benefici.
Potrebbero desiderare un’altra mattina ordinaria accanto al proprio partner. Potrebbero voler vedere come diventeranno i propri figli. Potrebbero semplicemente sentire che la propria vita appartiene a loro, e che nessun calendario naturale ha il diritto di chiuderla.
Questo non equivale necessariamente a una richiesta di immortalità.
È un rifiuto di fingere che una fine indesiderata diventi significativa solo perché è familiare.
L’accettazione non è approvazione.
La parola “accettazione” nasconde due idee distinte.
Una è fattuale. Una persona può comprendere di dover morire nelle condizioni attuali, prepararsi a questa possibilità e parlare onestamente con le persone che la circondano.
L’altra è valutativa. Le chiede di decidere che la morte sia opportuna, necessaria o in qualche modo positiva per sé stessa.
La prima non implica la seconda.
Questa distinzione la facciamo ovunque altrove. Una malattia può essere incurabile oggi senza diventare desiderabile. Una tempesta può essere inevitabile senza diventare benvenuta. Riconoscere un vincolo non è lo stesso che elogiarlo.
“La morte è naturale” non risolve la questione. Naturale descrive da dove qualcosa proviene. Non dice nulla su se dovremmo preservarla, prevenirla o aggirarla.
Anche l’invecchiamento, le infezioni e il fallimento degli organi sono naturali. Gran parte della medicina esiste perché la natura non è automaticamente allineata con ciò che le persone valorizzano.
Alcune persone trovano vero conforto nel vedere la morte come parte di un ordine più ampio. Questa prospettiva merita rispetto. Ma non crea un obbligo per tutti gli altri di provare lo stesso sentimento.
Una persona può affrontare la morte con calma eppure preferire di non morire. Può sostenere un parente in fin di vita senza definire la perdita bella. Può provare dolore senza cercare una lezione che renda la morte accettabile.
Non esiste qui una performance emotiva corretta.
Cosa ha a che fare questo con la crionica
La crionica non fa scomparire la fine. Cambia ciò che può essere tentato quando la medicina attuale ha raggiunto i propri limiti.
Dopo la morte legale, la criopreservazione mira a rallentare la decomposizione e a preservare il più possibile la struttura fisica del cervello. La speranza sottostante è che in futuro la tecnologia possa riparare i danni, recuperare la persona e trattare la causa originale della morte.
Nessuno può attualmente dimostrare che questo avrà successo in un essere umano. Il tentativo potrebbe preservare troppo poco. La tecnologia di riparazione necessaria potrebbe non arrivare mai. L’organizzazione responsabile dell’assistenza deve inoltre rimanere capace per un periodo che nessuno può prevedere.
Eppure le alternative contano. La sepoltura e la cremazione permettono o causano la perdita irreversibile delle strutture coinvolte nella memoria e nell’identità. Chiudono deliberatamente la possibilità biologica.
La criopreservazione mantiene aperta questa domanda, per quanto in modo incerto.
Per una persona che trova inaccettabile la fine, questa differenza può essere sufficiente per agire. Non è necessario credere che la rinascita sia certa. Basta preferire un tentativo incerto a un esito che non lasci alcuna via di ritorno.
Questa preferenza non dimostra che la crionica valga il suo costo per tutti. Spiega però perché sceglierla possa essere coerente.
Dalle nostre conversazioni con i membri, la motivazione è raramente un’ossessione astratta per “il futuro”. Più spesso, inizia con l’attaccamento a una vita che è già qui.
Le persone vogliono rimanere con coloro che amano. Sono curiose di ciò che l’umanità imparerà. Hanno progetti che continuerebbero se ne avessero la possibilità. Oppure semplicemente non vedono perché una vita che apprezzano debba essere abbandonata senza preservare l’unica opzione rimasta.
Il futuro immaginato non deve essere perfetto. Deve solo contenere una vita che la persona considererebbe degna di essere vissuta.
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Il rifiuto non è negazione
Esiste una differenza importante tra negare la morte e rifiutarsi di approvarla.
La negazione nasconde i fatti. Agisce come se malattia, invecchiamento e tempo potessero essere ignorati. Una decisione seria in materia di crionica deve fare l’opposto.
Richiede alla persona di confrontarsi con la morte legale, possibili ritardi, danni biologici e l’assenza di qualsiasi metodo dimostrato di rinascita. Richiede loro di firmare documenti per un evento che sperano non accada per decenni.
Tomorrow.bio’sinformativa sul consenso informato è esplicita nel dichiarare che la reanimazione potrebbe non diventare mai possibile. Il desiderio di sopravvivere non elimina questa incertezza.
Né considerare inaccettabile la morte significa pretendere che la medicina attuale prolunghi la sofferenza a qualsiasi costo.
Una persona può prendere decisioni ponderate sulle cure di fine vita e, al contempo, richiedere la criopreservazione dopo la morte legale. La prima riguarda ciò che la medicina dovrebbe fare mentre il recupero è ancora possibile ora. La seconda chiede se qualcosa della persona possa essere preservato per un futuro in cui potrebbe essere possibile di più.
Quelle sono decisioni correlate, ma non sono la stessa decisione.
In questo contesto, “inaccettabile” non deve necessariamente significare panico o rabbia. Può significare qualcosa di più quieto: riconosco ciò che sta accadendo, ma non sceglierò una distruzione irreversibile finché rimane un’alternativa.
La versione onesta della speranza
Un desiderio intenso non costituisce una prova.
Una persona può desiderare la rinascita più di ogni altra cosa eppure non avere alcun modo affidabile di assegnarle una probabilità. La procedura contiene troppe incognite, dalla condizione del cervello prima del raffreddamento alle capacità di una futura civiltà.
Il caso onesto per la crioconservazione non deve nascondere tali lacune.
Né deve farlo.
La decisione non è tra una rinascita garantita e una morte garantita. È tra preservare ciò che può ancora essere preservato e permettere alla struttura residua di essere distrutta.
Un’opzione potrebbe fallire. L’altra elimina l’opzione.
Quanto valga questa differenza dipende dalla persona. Dipende da quanto valuti la prosecuzione della vita, da ciò che la procedura le costa e se ritenga l’organizzazione e la procedura abbastanza credibili da sostenere la sua speranza.
Questo è il motivo per cui l’argomento inper cui una possibilità di 1% è infinitamente migliore di 0% riguarda in ultima analisi la differenza tra una possibilità e nessuna. Non è una prova che qualcuno conosca la vera probabilità di rinascita.
Dovremmo essere in grado di tenere insieme entrambe le idee: le prove sono incomplete, e la possibilità residua può comunque contare enormemente.
Le è concesso desiderare di continuare
Nessun risultato scientifico può determinare quanto una persona debba valutare la propria prosecuzione.
Alcune persone non desiderano la crioconservazione. Potrebbero considerare la morte come compimento, riporre fiducia in una vita ultraterrena, dubitare che una persona rinata sia ancora se stessa, o giudicare che l’incertezza non valga il denaro e lo sforzo.
Queste sono posizioni reali.
Ma anche il contrario è reale. Una persona può affermare che questa vita, questa mente e queste relazioni non sono sostituibili per lei. Le è concesso desiderare più tempo senza abbellire questo desiderio come un dovere verso l’umanità.
Il ruolo di Tomorrow.bio non è dire alle persone che devono considerare la morte inaccettabile. È rendere la criopreservazione disponibile a chi già sa di voler tentare l’impresa, e descrivere tale tentativo senza trasformare l’incertezza in una promessa.
Se lo desiderano, il proposito deve prima o poi tradursi in azioni concrete. L’adesione, il finanziamento, le informazioni di emergenza e la consapevolezza familiare rivestono un’importanza cruciale, poiché la criopreservazione non può essere organizzata esclusivamente sulla base di una convinzione.
La preparazione necessaria viene illustrata indocumenti importanti da conservare.
Una volta che tali disposizioni siano state adottate, la decisione non deve necessariamente dominare la vita quotidiana. Può rimanere ciò che era destinata a essere: una soluzione di riserva contro una fine che la persona non accetta volontariamente.
La versione più chiara di questa posizione è anche la più breve.
So che la crionica potrebbe fallire. So che nessuno può garantirmi che tornerò. Tuttavia, la mia vita conta per me, e preferisco un tentativo incerto a nessun tentativo affatto.
Non è richiesto nulla di più elaborato.
In breve: Si può accettare la morte come un dato di fatto senza considerarla un esito auspicabile. La criopreservazione non può promettere la sopravvivenza, ma preserva una possibilità che sepoltura e cremazione precludono. Per chi desidera che la vita continui, scegliere questa possibilità rappresenta una risposta coerente.
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