Alcune persone si riconciliano con la morte.
Altre la comprendono perfettamente e continuano a rifiutarla.
Questo articolo riguarda quella seconda posizione. Non è la convinzione che la morte possa già essere vinta, né la promessa che la crionica funzionerà. È il giudizio, più semplice, che la perdita permanente di una persona sia un male, e che accettare la morte come fatto non richieda accettarla come un buon esito.
Per chi ama la vita, questa obiezione è facile da comprendere. La morte sottrae pensiero, esperienza, relazioni, progetti e ogni scelta non ancora compiuta. La sua universalità non trasforma queste perdite in benefici.
Si può desiderare un’altra mattina qualunque accanto al proprio partner, oppure vedere cosa diventeranno i propri figli. Si può semplicemente sentire che la propria vita appartiene a sé stessi e che nessun presunto ordine naturale abbia il diritto di porvi fine.
Non si tratta necessariamente di una pretesa di immortalità.
È il rifiuto dell’idea che una fine indesiderata diventi significativa solo perché ci è familiare.
L’accettazione non è approvazione
La parola «accettazione» nasconde due idee diverse.
La prima riguarda i fatti. Una persona può capire che, nelle condizioni attuali, morirà, prepararsi a questa eventualità e parlarne con onestà con chi le sta intorno.
La seconda è di valore. Chiede di stabilire che la morte sia opportuna, necessaria o in qualche modo un bene per quella persona.
La prima non implica la seconda.
Facciamo questa distinzione ovunque altrove. Una malattia può essere oggi incurabile senza per questo diventare desiderabile. Una tempesta può essere inevitabile senza diventare benvenuta. Riconoscere un vincolo non equivale a elogiarlo.
Nemmeno dire che «la morte è naturale» risolve la questione. Il termine «naturale» indica l’origine di una cosa, ma non dice nulla sull’opportunità di preservarla, prevenirla o evitarla.
Anche l’invecchiamento, le infezioni e l’insufficienza d’organo sono naturali. Buona parte della medicina esiste proprio perché ciò che è naturale non coincide automaticamente con ciò che le persone ritengono desiderabile.
Alcune persone trovano un vero conforto nel vedere la morte come parte di un ordine più grande. Questa prospettiva merita rispetto, ma non impone a tutti gli altri di condividerla.
Si può affrontare la morte con calma e continuare a preferire di non morire. Si può sostenere un familiare in fin di vita senza definire la perdita come qualcosa di bello. Si può vivere il lutto senza cercare una lezione che renda quella morte accettabile.
In questo non esiste una reazione emotiva corretta a priori.
Cosa c’entra tutto questo con la crionica
La crionica non fa scomparire la fine. Cambia ciò che si può tentare quando la medicina attuale ha raggiunto il proprio limite.
Dopo la morte legale, la crioconservazione mira a rallentare la decomposizione e a preservare quanta più struttura fisica del cervello possibile. L’ipotesi di fondo è che una tecnologia futura possa riparare i danni, riportare in vita la persona e curare la causa originaria del decesso.
Al momento nessuno può dimostrare che questo riuscirà su un essere umano. Il tentativo potrebbe conservare troppo poco. La tecnologia di riparazione necessaria potrebbe non arrivare mai. Anche l’organizzazione responsabile della conservazione deve poter continuare a operare per un periodo imprevedibile.
Le alternative, però, contano. La sepoltura e la cremazione comportano la perdita irreversibile delle strutture coinvolte nella memoria e nell’identità. Eliminano definitivamente la possibilità di un intervento futuro.
La crioconservazione mantiene aperta quella domanda, per quanto in modo incerto.
Per chi trova la fine inaccettabile, questa differenza può bastare per agire. Non è necessario credere che la rianimazione sia certa. Basta preferire un tentativo incerto a un esito che non lascia alcuna via di ritorno.
Questa preferenza non dimostra che la crionica giustifichi i suoi costi per chiunque. Spiega perché scegliere questa via può essere una posizione coerente.
Dalle conversazioni con i nostri membri, la motivazione è raramente un’ossessione astratta per «il futuro». Più spesso nasce dall’attaccamento a una vita che è già qui, oggi.
Le persone vogliono restare con chi amano. Sono curiose di scoprire cosa imparerà l’umanità. Hanno progetti che vorrebbero continuare, se ne avessero l’occasione. Oppure, semplicemente, non vedono perché una vita a cui tengono debba essere lasciata finire senza tentare di conservare l’unica possibilità rimasta.
Il futuro immaginato non deve essere perfetto. Deve solo contenere una vita che quella persona considererebbe degna di essere vissuta.
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Il rifiuto non è negazione
Esiste una differenza importante tra negare la morte e rifiutarsi di approvarla.
La negazione nasconde i fatti. Agisce come se la malattia, l’invecchiamento e il tempo potessero essere ignorati. Una decisione seria di ricorrere alla crionica richiede l’esatto contrario.
Richiede di confrontarsi con la morte legale, con eventuali ritardi, con il danno biologico e con l’assenza di un metodo di rianimazione già dimostrato. Richiede di firmare documenti per un evento che si spera non accada per decenni.
Il documento di consenso informato di Tomorrow.bio afferma esplicitamente che la rianimazione potrebbe non diventare mai possibile. Il desiderio di sopravvivere non elimina questa incertezza.
Trovare la morte inaccettabile non significa nemmeno chiedere che la medicina attuale prolunghi la sofferenza a ogni costo.
Si possono prendere decisioni ponderate sulle cure di fine vita e, allo stesso tempo, richiedere la crioconservazione dopo la morte legale. La prima questione riguarda cosa dovrebbe fare la medicina mentre la guarigione resta ancora possibile. La seconda chiede se qualcosa della persona possa essere conservato in vista di un futuro in cui potrebbero essere possibili ulteriori interventi.
Sono decisioni collegate, ma non sono la stessa decisione.
In questo contesto, «inaccettabile» non deve significare panico o rabbia. Può esprimere una posizione più pacata: riconosco ciò che sta accadendo, ma non scelgo una distruzione irreversibile finché esiste un’alternativa.
La versione onesta della speranza
Un desiderio forte non è una prova.
Si può volere la rianimazione più di ogni altra cosa e non avere comunque alcun modo affidabile di assegnarle una probabilità. La procedura contiene troppe incognite, dalle condizioni del cervello prima del raffreddamento alle capacità di una civiltà futura.
L’argomentazione onesta a favore della crionica non deve nascondere queste lacune.
E non ne ha bisogno.
La decisione non è tra una rianimazione garantita e una morte garantita. È tra conservare ciò che è ancora possibile preservare e lasciare che le strutture residue vengano distrutte.
Un’opzione potrebbe fallire. L’altra elimina del tutto l’opzione.
Il valore di questa differenza dipende dalla persona: da quanto desidera continuare a vivere, dai costi e dall’impegno necessari per organizzare l’adesione, e dal grado di fiducia che ripone nella procedura e nell’organizzazione responsabile.
Ecco perché l’argomento illustrato in «Perché una probabilità dell’1 % è infinitamente meglio dello 0 %» riguarda, in fondo, la differenza tra avere una possibilità e non averne alcuna. Non è una prova che qualcuno conosca la probabilità reale di rianimazione.
Dovremmo poter tenere insieme due idee: le prove disponibili sono incomplete, e la possibilità che resta può comunque avere un peso enorme.
È lecito voler continuare
Nessun risultato scientifico può stabilire quanto un’altra persona debba desiderare di continuare a vivere.
Alcune persone non vogliono la crionica. Possono vedere la morte come un completamento, confidare in una vita ultraterrena, dubitare che una persona rianimata sarebbe ancora sé stessa, oppure decidere che l’incertezza non valga il denaro e lo sforzo richiesti.
Sono posizioni legittime.
Ma è legittimo anche il contrario. Una persona può affermare che questa vita, questa mente e queste relazioni non sono, per lei, sostituibili. Può desiderare più tempo senza dover presentare questo desiderio come un dovere verso l’umanità.
Il compito di Tomorrow.bio non è dire alle persone che devono trovare la morte inaccettabile. È rendere la crioconservazione disponibile a chi già sa di volere il tentativo, e descrivere quel tentativo senza trasformare l’incertezza in una promessa.
Quando si sceglie questa opzione, il desiderio deve infine tradursi in qualcosa di concreto. L’iscrizione, il finanziamento, le istruzioni per le emergenze e l’informazione dei familiari sono elementi essenziali, perché la crioconservazione non si può organizzare con la sola convinzione.
La preparazione necessaria è illustrata nei documenti essenziali da conservare.
Una volta stabiliti questi accordi, la decisione non deve dominare la vita quotidiana. Può restare ciò per cui è stata pensata: una precauzione contro una fine che la persona non accetta volontariamente.
La versione più chiara di questa posizione è anche la più breve.
So che la crionica potrebbe fallire. So che nessuno può promettermi che sarò riportato in vita. Ma la mia vita ha valore per me, e preferisco un tentativo incerto a nessun tentativo.
Non serve nulla di più elaborato.
In sintesi: si può accettare la morte come fatto senza accettarla come un buon esito. La crioconservazione non può promettere la sopravvivenza, ma conserva una possibilità che la sepoltura e la cremazione chiudono per sempre. Per chi desidera che la vita continui, scegliere quella possibilità è una risposta coerente.
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