Crionica e religione

Ci chiedono spesso se la crionica sia compatibile con la religione.

La domanda sembra semplice, ma la parola «religione» racchiude troppe cose diverse.

Un cattolico, un musulmano sunnita, un ebreo riformato, un induista e un buddhista possono avere idee diverse sull'anima, la resurrezione, la rinascita, la sepoltura, l'integrità del corpo e il significato della morte. Anche due persone della stessa tradizione possono arrivare a conclusioni opposte.

Non esiste una risposta onesta in una riga che valga per tutti.

Quello che possiamo dire, per esperienza, è che crionica e religione non si escludono a vicenda.

In Svizzera sono già state crioconservate persone di fede cattolica, induista, ebraica e musulmana. Non rendiamo identificabili i singoli pazienti né presentiamo le loro convinzioni come un'approvazione della procedura. La loro presenza mostra semplicemente che persone di fedi diverse possono esaminare la stessa procedura e concludere che è compatibile con la propria visione del mondo.

Questo non significa che ogni autorità religiosa approvi la crionica. Significa che la sola appartenenza a una fede non consente di dedurre automaticamente un'incompatibilità.

Partire dalla procedura reale

A Tomorrow.bio iniziamo descrivendo con precisione la procedura. La crioconservazione inizia dopo l'accertamento legale della morte. Non equivale alla sospensione animata di una persona ancora in vita e, oggi, nessuna organizzazione è in grado di rianimare una persona crioconservata.

La procedura mira a raffreddare il paziente, a sostenere la circolazione quando le circostanze lo consentono, a introdurre una soluzione crioprotettrice e a conservare il cervello a temperature criogeniche.

L'ipotesi, sul piano fisico, è che si conservi una parte sufficiente delle strutture legate alla memoria, alla personalità e all'identità, così da lasciare aperta la possibilità di un futuro intervento di riparazione. Questo resta incerto. La informativa sul consenso informato di Tomorrow.bio afferma che la rianimazione potrebbe non diventare mai possibile.

Questa descrizione non contiene alcuna affermazione scientifica sull'anima, sull'aldilà, sul giudizio divino o sulla rinascita.

Questo, però, non rende irrilevanti tali domande.

Una religione può attribuire grande importanza a ciò che accade al corpo dopo l'accertamento legale della morte. Può richiedere la sepoltura, il lavaggio rituale, preghiere specifiche, una manipolazione minima del corpo o la presenza della comunità religiosa. Occorre conoscere queste esigenze prima che si presenti un'emergenza.

Dire che «la crionica è solo medicina» non basta. La procedura prolunga l'intervento medico oltre il momento in cui la legge, e molte tradizioni, considerano morta la persona.

È proprio a questo confine che si pone la questione religiosa.

La morte legale e la morte secondo i criteri religiosi possono essere definite in modo diverso. Ogni ordinamento necessita di un criterio operativo che stabilisca quando termina la competenza medica e iniziano le disposizioni post mortem. Una tradizione religiosa può invece basarsi su criteri neurologici, circolatori o di altro tipo, e la sua valutazione morale non segue automaticamente il certificato legale.

Questo conta perché le prime fasi della crioconservazione sono legate al tempo. Durante la pianificazione occorre individuare ogni convinzione o rito che potrebbe ritardare l'intervento sul paziente o entrare in conflitto con la perfusione e la conservazione a lungo termine.

Questa conversazione va affrontata prima di un'emergenza, non quando il paziente è già in condizioni critiche.

Tradizioni diverse, domande diverse

Il cristianesimo è un buon esempio, perché anche una tradizione ben nota non offre un'unica risposta automatica.

Alcuni cristiani non vedono alcun conflitto tra la fede e i tentativi tecnologici di preservare la vita. La medicina interviene già su processi un tempo considerati irreversibili. L'azione umana non deve necessariamente competere con il potere divino.

Altri attribuiscono più peso alla sepoltura, alla resurrezione dei corpi, alla responsabilità verso il proprio corpo, o al rischio che una tecnologia ancora speculativa diventi un sostituto della speranza religiosa.

Il Catechismo della Chiesa cattolica richiede il rispetto per i corpi dei defunti, permette l'autopsia per motivi legali o scientifici e ammette la cremazione quando non nega la resurrezione dei corpi.

Questi principi contano, ma non costituiscono una posizione ufficiale della Chiesa cattolica sulla crionica moderna. Un sacerdote o un teologo può comunque partire da questi principi per valutare una procedura che comporta un intervento chirurgico, la perfusione e una conservazione indefinita.

Le comunità ebraiche e musulmane possono attribuire grande importanza alla sepoltura rapida e a un trattamento del corpo particolarmente attento. La crioconservazione può entrare in conflitto diretto con questi doveri, perché l'intenzione è la conservazione continuativa, non la sepoltura.

Tuttavia né l'ebraismo né l'islam hanno un'unica autorità religiosa o interpretativa. La pratica e l'autorità religiosa variano tra movimenti, scuole, comunità e paesi.

Vale la stessa cautela altrove. Un buddhista può concentrarsi sull'attaccamento, sull'impermanenza o sulla continuità della coscienza. Un induista può riflettere sul ruolo dell'anima, della rinascita, della cremazione e dei doveri verso il corpo.

Questi sono punti di partenza per una conversazione, non verdetti validi per milioni di persone.

Tomorrow.bio non considera l'appartenenza religiosa di una persona un manuale di istruzioni. Sapere che qualcuno è cristiano, musulmano, ebreo, induista o buddhista non dice cosa quella persona creda davvero, né quali pratiche la sua famiglia consideri irrinunciabili.

È utile distinguere tra la convinzione personale e la posizione dell'istituzione religiosa.

Una persona può sentire che la crionica si accorda con la propria teologia, mentre la sua comunità, il suo ministro di culto o la sua famiglia la rifiutano. Un'altra può non incontrare alcuna obiezione formale e tuttavia sentire che questa scelta contrasta con il proprio modo di intendere la morte.

In nessuno dei due casi la decisione finale può essere delegata interamente ad altri. L'autorità religiosa può essere decisiva all'interno di una tradizione, ma resta comunque alla persona il compito di capire a cosa sta dando il proprio consenso.

Come affrontiamo le preoccupazioni religiose

Quando un membro esprime una preoccupazione di carattere religioso, il nostro compito è fornire chiarimenti pratici.

Spieghiamo la sequenza reale degli eventi: cosa accade dopo l'accertamento legale della morte, perché la stabilizzazione rapida è importante, in cosa consiste la perfusione e perché il paziente resta in conservazione criogenica a lungo termine.

Dopo l'accertamento legale della morte, occorre chiarire se sia possibile sostenere temporaneamente la circolazione. Occorre chiarire se sia possibile procedere con l'accesso vascolare e la perfusione chirurgica. Occorre chiarire se il corpo possa rimanere in conservazione criogenica indefinita anziché essere sepolto o cremato.

Le preghiere funebri, i riti familiari e il lutto possono svolgersi anche senza che il corpo segua la consueta destinazione funeraria?

Poi viene la questione dell'identità.

Se in futuro fosse possibile recuperare i ricordi e i tratti del carattere conservati in questo cervello, la sua teologia considererebbe quella persona identica a lei? L'anima tornerebbe, resterebbe altrove, o la domanda perderebbe senso?

Per questo scenario può non esistere una dottrina consolidata. Dire «la mia tradizione non si è ancora espressa» è più onesto che forzare un insegnamento antico a fornire una risposta tecnica moderna che non ha mai affrontato.

Se il membro lo desidera, possiamo parlare direttamente con lui, con la sua famiglia e con una guida religiosa di sua scelta. Possiamo spiegare la procedura, ma non decidiamo la teologia al posto loro.

Alcune pratiche possono coesistere con la crioconservazione. A seconda dei casi, possono essere compatibili le preghiere, la presenza di una guida religiosa, la presenza della famiglia prima della procedura e una successiva cerimonia commemorativa.

Altre pratiche creano un conflitto diretto. Un paziente non può essere al tempo stesso mantenuto in conservazione criogenica a lungo termine e sepolto o cremato. Anche il lavaggio rituale, la veglia funebre e termini rigidi per la sepoltura possono entrare in conflitto con una stabilizzazione urgente o con la perfusione chirurgica.

Questi limiti vanno dichiarati con chiarezza, senza lasciare intendere che ogni tradizione possa essere conciliata senza alcuna modifica.

Anche l'aspetto economico può far parte della valutazione religiosa. Una persona può chiedersi se sia responsabile investire risorse in un'eventualità incerta di recupero, quando le stesse risorse potrebbero essere destinate alla famiglia, a opere di beneficenza o ad altri doveri.

Non si tratta di un'obiezione scientifica, ma di una questione di responsabilità nell'uso delle risorse, e merita di essere affrontata in questi termini.

È utile distinguere i disaccordi che riguardano i dati da quelli che riguardano i valori. Il tema dell'identità personale è approfondito nell'articolo «Memoria, identità e cervello». Le questioni morali sono trattate nell'articolo «La crionica è etica?»

La sua famiglia potrebbe comunque non essere d'accordo

Una convinzione religiosa personale non riguarda soltanto la sfera privata quando si affronta la morte.

I familiari possono aspettarsi una sepoltura, una cremazione o un funerale tradizionale. Scoprire, nel pieno del lutto, che esiste un accordo per la crioconservazione può dare la sensazione di perdere sia la persona sia i riti che aiutano a dare un senso a quella perdita.

Alcuni riti possono comunque svolgersi senza il corpo, altri no. Una cerimonia commemorativa, le preghiere e le forme condivise del lutto possono spesso essere adattate, mentre il lavaggio rituale, la veglia, la sepoltura o la cremazione possono essere elementi centrali e non facoltativi.

Quando le pratiche funebri contano per un membro o per la sua famiglia, chiediamo quali elementi siano essenziali. Possiamo quindi spiegare quali di essi sono compatibili con la procedura e quali no. Dietro la parola «funerale» possono nascondersi esigenze molto diverse.

Una persona adulta può comunque decidere che debba prevalere la propria volontà, espressa in modo informato.

L'autonomia non richiede di ignorare il fatto che questa scelta riguarda anche altre persone.

Incoraggiamo i membri a discuterne per tempo. La famiglia dovrebbe sapere che la crioconservazione comincia dopo l'accertamento legale della morte, che il recupero non è garantito e che questa scelta cambia ciò che potrà accadere al corpo.

Se per la famiglia è importante il coinvolgimento di una guida religiosa, lo incoraggiamo finché c'è ancora tempo per un confronto approfondito.

Tomorrow.bio può spiegare i tempi, l'intervento chirurgico, il trasporto, la conservazione e l'incertezza. Il consulente religioso può spiegare la dottrina e la pratica. È il membro a decidere come far convivere questi elementi.

Occorre poi mettere per iscritto la propria volontà in modo chiaro e corretto. I documenti pratici sono illustrati nell'articolo «Documenti importanti da conservare», ma nessun documento può conciliare convinzioni che sono realmente in conflitto.

A volte la conclusione sarà sì. A volte sarà no. A volte la decisione resterà difficile.

La nostra esperienza mostra che fede e crionica possono coesistere.

Possono coesistere non perché le domande difficili scompaiano, ma perché le persone possono affrontarle con onestà e giungere a una decisione coerente con la propria fede.

Per saperne di più

• Perché gli stessi fatti possono portare a scelte diverse
• Metterlo per iscritto prima di una crisi familiare
• Cosa cambia secondo le diverse convinzioni sulla morte