La crioconservazione e la religione

Le persone spesso chiedono se la crionica sia compatibile con la religione.

La domanda sembra semplice perché la parola “religione” sta svolgendo un compito eccessivo.

Un cattolico, un musulmano sunnita, un ebreo riformato, un induista e un buddista possono dissentire riguardo all’anima, alla resurrezione, alla rinascita, alla sepoltura, all’integrità fisica e al significato della morte. Due persone all’interno della stessa tradizione possono giungere a conclusioni differenti.

Non esiste una risposta univoca e onesta che comprenda tutti i casi.

Ciò che possiamo affermare in base all’esperienza è che la crionica e la religione non sono mutualmente esclusive.

Persone di estrazione cattolica, induista, ebraica e musulmana sono già state criopreservate in Svizzera. Non identifichiamo i pazienti individuali né trasformiamo le loro convinzioni in endorsement. La loro presenza dimostra semplicemente che persone di diverse fedi possono esaminare la medesima procedura e decidere che essa si accorda con la propria visione del mondo.

Questo non significa che ogni autorità religiosa approvi la crionica. Significa che non esiste alcuna contraddizione che possa essere assunta a priori dal solo termine.

Parta dalla procedura reale

In Tomorrow.bio iniziamo descrivendo accuratamente la procedura. La criopreservazione ha inizio dopo che la morte legale è stata dichiarata. Non si tratta di animazione sospesa per un paziente in vita, e nessuna organizzazione è in grado di risvegliare una persona criopreservata oggi.

La procedura prevede il raffreddamento del paziente, il supporto della circolazione ove le circostanze lo permettano, l’introduzione di una soluzione crioprotettiva e la preservazione del cervello a temperatura criogenica.

La speranza concreta è che una quantità sufficiente della struttura associata alla memoria, alla personalità e all’identità sopravviva, rendendo possibile un futuro intervento di riparazione. Questo non è certo. Tomorrow.bio’sinformativa sul consenso informato afferma che la rianimazione potrebbe non diventare mai possibile.

Questa descrizione non formula alcuna affermazione scientifica in merito a un’anima, a una vita dopo la morte, a un giudizio divino o a una rinascita.

Non rende neppure irrilevanti tali questioni.

Una religione può occuparsi profondamente di ciò che accade a un corpo dopo la morte legale. Può richiedere la sepoltura, il lavaggio rituale, preghiere specifiche, un intervento fisico minimo o la presenza di una comunità religiosa. È necessario comprendere tali requisiti prima di un’emergenza.

Quindi l’affermazione “la crioconservazione è solo medicina” non è sufficiente. La procedura estende le intenzioni mediche oltre il punto in cui la legge e molte tradizioni classificano la persona come deceduta.

Quel confine è esattamente dove inizia la questione religiosa.

La morte legale e la morte religiosa possono essere trattate in modo diverso. Una giurisdizione necessita di una regola operativa per stabilire quando l’autorità medica termina e quella post mortem ha inizio. Una tradizione religiosa può utilizzare criteri neurologici, circolatori o altri, e la sua analisi morale potrebbe non seguire automaticamente il certificato legale.

Questo è rilevante perché le prime procedure di criopreservazione sono sensibili al tempo. Durante la pianificazione, è necessario identificare qualsiasi credenza o rituale che possa ritardare l’accesso al paziente o confliggere con la perfusione e lo stoccaggio a lungo termine.

Quella conversazione appartiene prima dell'emergenza, non accanto al paziente.

Tradizioni diverse pongono domande diverse

Il cristianesimo offre un esempio utile perché anche una tradizione familiare non produce una risposta automatica.

Alcuni cristiani non vedono alcun conflitto tra fede e tentativi tecnologici di preservare la vita. La medicina già interviene in processi un tempo considerati definitivi. L'azione umana non deve competere con il potere divino.

Altri attribuiscono maggiore importanza alla sepoltura, alla resurrezione del corpo, alla custodia o al pericolo di trasformare una tecnologia speculativa in un sostituto della speranza religiosa.

IlCatechismo della Chiesa cattolica richiede il rispetto dei corpi dei defunti, consente l'autopsia per fini legali o scientifici e permette la cremazione quando questa non nega la resurrezione del corpo.

Questi principi contano, ma non costituiscono una sentenza cattolica ufficiale sulla crionica moderna. Un sacerdote o un teologo deve ancora trarre da essi una procedura che comporti chirurgia, perfusione e conservazione indefinita.

Le comunità ebraiche e musulmane possono attribuire grande importanza alla sepoltura tempestiva e al trattamento accurato del corpo. La criopreservazione può entrare in conflitto diretto con questi doveri, poiché l'intenzione è la conservazione continua piuttosto che la sepoltura.

Tuttavia né l'ebraismo né l'islam rappresentano una voce amministrativa unitaria. Pratiche e autorità variano tra movimenti, scuole, comunità e paesi.

La stessa cautela si applica altrove. Un buddhista può concentrarsi sull'attaccamento, sull'impermanenza o sulla continuità della coscienza. Un induista può considerare l'anima, la rinascita, la cremazione e i doveri verso il corpo.

Questi sono punti di partenza per una conversazione, non verdetti su milioni di persone.

Tomorrow.bio non tratta un'etichetta religiosa come un foglio di istruzioni. Sapere che qualcuno è cristiano, musulmano, ebreo, induista o buddhista non ci dice ciò che egli crede personalmente o quali pratiche la sua famiglia considera essenziali.

Vale la pena mantenere chiara un'altra distinzione: convinzioni personali e permesso istituzionale non sono la stessa cosa.

Una persona può sentire che la crionica si adatta alla sua teologia, mentre la sua congregazione, il suo clerico o la sua famiglia la respingono. Un'altra persona può non ricevere obiezioni formali ma comunque avvertire che l'accordo confligge con il modo in cui essa comprende la morte.

Nessuno può delegare completamente il giudizio di valore finale. L'autorità religiosa può essere decisiva all'interno di una tradizione, ma l'individuo deve comunque comprendere a cosa sta acconsentendo.

Come lavoriamo con le questioni religiose

Quando un membro solleva una preoccupazione religiosa, il nostro ruolo è pratico.

Spieghiamo la sequenza effettiva degli eventi, inclusi ciò che accade dopo la morte legale, perché la stabilizzazione rapida sia importante, cosa comporti la perfusione e perché il paziente rimanga in crioconservazione a lungo termine.

Dopo la morte legale, è possibile sostenere temporaneamente la circolazione? È possibile accedere ai vasi sanguigni e procedere con la perfusione chirurgica? Il corpo può rimanere in crioconservazione indefinita invece di essere sepolto o cremato?

È possibile celebrare preghiere funebri, riti familiari e lutto senza la disposizione prevista del corpo?

Poi sorge la questione dell’identità.

Se in futuro una persona recuperasse i ricordi e il carattere codificati in questo cervello, la Sua teologia considererebbe quella persona come Lei? L’anima tornerebbe, rimarrebbe altrove o renderebbe la domanda priva di significato?

Potrebbe non esserci una dottrina consolidata per questo scenario. Dire “la mia tradizione non ha ancora deciso” è più onesto che costringere un insegnamento antico a fornire una risposta tecnica moderna che non ha mai affrontato.

Possiamo parlare direttamente con il membro, la famiglia e un consulente religioso se il membro lo desidera. Possiamo spiegare la procedura, ma non decidiamo noi la teologia al loro posto.

Alcune pratiche possono coesistere con la crioconservazione. Preghiere, la presenza di un consulente religioso, la famiglia prima della procedura e un successivo servizio commemorativo potrebbero essere possibili a seconda del caso.

Altre pratiche creano un conflitto diretto. Un paziente non può essere mantenuto in crioconservazione a lungo termine e, al contempo, essere sepolto o cremato. Il lavaggio rituale, la visione del corpo e i tempi stretti per la sepoltura potrebbero anch’essi entrare in conflitto con la stabilizzazione tempestiva o la perfusione chirurgica.

Dovremmo dichiarare chiaramente questi limiti piuttosto che implicare che ogni tradizione possa essere accomodata senza modifiche.

Anche il denaro può far parte del giudizio religioso. Una persona potrebbe chiedersi se finanziare una possibilità incerta di recupero sia responsabile quando le stesse risorse potrebbero sostenere la famiglia, la carità o altri doveri.

Questa non è un’obiezione scientifica. È una domanda sulla gestione responsabile, e merita di essere affrontata in questi termini.

È utile separare le divergenze su ciò che è dimostrabile dalle divergenze sui valori. Il problema dell’identità fisica è esplorato inmemoria, identità e il cervello. Le questioni morali sono trattate inla crioconservazione è etica?

La Sua famiglia potrebbe comunque dissentire.

Una conclusione religiosa privata non rimane tale quando sopraggiunge la morte.

I familiari potrebbero aspettarsi sepoltura, cremazione o un funerale consueto. Scoprire un accordo per la crioconservazione durante il lutto può sembrare perdere sia la persona sia i rituali che rendono comprensibile la perdita.

Alcuni rituali possono ancora aver luogo senza il corpo. Altri no. Un servizio commemorativo, preghiere e lutto comunitario possono essere adattabili, mentre il lavaggio, la veglia, la sepoltura o la cremazione possono essere centrali piuttosto che opzionali.

Quando le pratiche funebri sono importanti per un membro o per la famiglia, chiediamo quali elementi siano essenziali. Possiamo quindi spiegare quali possano coesistere con la procedura e quali no. La parola 'funerale' può nascondere esigenze molto diverse.

Un adulto può ancora decidere che il proprio desiderio informato debba prevalere.

L’autonomia non richiede di fingere che la scelta non riguardi nessun altro.

Consigliamo ai membri di discuterne presto. La famiglia deve sapere che la criopreservazione inizia dopo la morte legale, che la ripresa non è garantita e che l’accordo modifica ciò che può accadere al corpo.

Se un consigliere religioso è importante per la famiglia, consigliamo di coinvolgerlo finché c’è tempo per una conversazione autentica.

Tomorrow.bio può spiegare tempistiche, intervento chirurgico, trasporto, conservazione e incertezze. Il consigliere può chiarire dottrina e pratica. Il membro decide come questi fatti si combinano.

Poi registri la decisione in modo appropriato. I documenti pratici sono trattati indocumenti importanti da conservare, ma la carta non può creare accordo dove le convinzioni siano genuinamente in conflitto.

A volte la conclusione sarà sì. A volte sarà no. A volte rimarrà scomoda.

La nostra esperienza è che la fede religiosa e la crionica possono coesistere.

Coesistono non perché le domande difficili scompaiano, ma perché le persone possono esaminare tali questioni con onestà e giungere a una decisione coerente con la propria fede.

Letture ulteriori

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