Pensare alla propria inesistenza presenta una difficoltà particolare.
Si può immaginare una stanza vuota, il proprio funerale o un mondo che continua senza di sé.
Ma chi immagina continua comunque a esistere come soggetto dell'immaginazione.
Il nulla non è buio, silenzio o un sonno senza fine.
Queste sono esperienze. L'inesistenza è l'assenza di chiunque possa farne esperienza.
Questo può essere consolante.
Se dopo la morte non c'è più alcun soggetto, non c'è nessuno prigioniero del nulla né uno stato eterno da sopportare.
Ma questo può lasciare intatta l'obiezione principale.
Si può non temere di essere morti. Si può obiettare, invece, alla perdita di ogni futuro che si sarebbe potuto vivere.
L'assenza di sofferenza non significa assenza di perdita
Si consideri una decisione medica ordinaria.
Un paziente sotto anestesia generale non percepisce le ore dell'intervento. Ciò non rende irrilevante il fatto che poi si risvegli.
Il danno rappresentato dall'inesistenza permanente non deve necessariamente consistere in una condizione spiacevole dopo la morte.
Può consistere nella perdita di relazioni, progetti, scoperte e momenti che avrebbero avuto valore se la persona fosse rimasta in vita.
È una valutazione compiuta dal punto di vista di chi è vivo ora.
Non è necessario immaginare un fantasma che piange il proprio futuro.
Basta osservare che la vita può contenere beni e che porre fine a una vita impedisce di goderne.
Questo, tuttavia, non dimostra che ogni anno in più abbia valore.
Una persona che soffre gravemente può ragionevolmente desiderare più il sollievo che la durata.
Qualcuno può credere che una durata di vita naturale sia già completa, che segua un'altra vita, oppure che la continuità personale non sia un bene prioritario.
La logica non può imporre una premessa di valore che quella persona non condivide.
Non esiste l'esperienza di essere morti. Ma il non essere più vivi può comunque costituire una perdita.
Questa distinzione spiega perché, nel dibattito sulla morte, le posizioni spesso non si incontrano.
Una parte afferma, a ragione, che chi non esiste più non può soffrire.
L'altra sostiene, con altrettanta coerenza, che chi è vivo ha ragioni per proteggere un futuro a cui tiene.
Entrambe le affermazioni possono essere vere.
La biostasi preserva una possibilità
La crioconservazione non risolve il problema del nulla.
Non stabilisce che il paziente resti cosciente, legalmente vivo o destinato a tornare.
Il paziente è dichiarato legalmente morto. A temperature criogeniche, il metabolismo si arresta. Nessuna tecnologia attuale può far tornare in vita la persona.
Quello che la procedura cerca di preservare è l'informazione fisica.
Se memoria e personalità dipendono da una struttura duratura nel cervello, e se una parte sufficiente di quella struttura si conserva, un recupero futuro potrebbe restare fisicamente possibile.
Ogni «se» conta.
Non si conosce ancora la base fisica completa della memoria e dell'identità. Non si sa se le procedure attuali preservino tutto ciò di cui un futuro metodo di riparazione avrebbe bisogno.
Non si sa se un simile metodo esisterà mai.
E un paziente conservato dipende dal fatto che le istituzioni continuino a occuparsene fino a quel momento.
L'intera catena tecnica va valutata con un approccio ingegneristico applicato a un problema biologico.
La conclusione onesta resta quindi modesta.
La biostasi può evitare che, subito dopo la morte legale, si chiuda in modo irreversibile una possibile via alla continuazione della vita.
Può anche fallire.
Per chi attribuisce valore alla continuità della vita e accetta una concezione fisica dell'identità, preservare questa possibilità può comunque essere razionale.
Per chi ritiene che la persona sia già scomparsa nell'unico senso che conta, la stessa procedura può non offrire alcun beneficio rilevante.
Per questo la scelta resta intrinsecamente personale.
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La paura da sola non basta per ragionare
La paura indica che un esito conta per chi la sente.
Non dice però quanto sia probabile quell'esito, se la risposta proposta funzioni o quanto dovrebbe costare.
Questo vale in entrambe le direzioni.
Una paura intensa della morte può far apparire decisive prove deboli.
Una paura intensa di apparire creduloni può far sembrare l'incertezza una prova che l'idea sia impossibile.
Nessuna delle due emozioni dovrebbe decidere una questione fattuale.
Una decisione più serena distingue tre elementi.
Primo: a cosa si attribuisce valore? Forse alla continuità dell'esperienza, alle relazioni, alla curiosità, o semplicemente alla possibilità di avere altri mattini ordinari.
Secondo: cosa sostengono i dati? La crioconservazione attuale può rallentare i cambiamenti fisici e preservare la struttura, ma la rianimazione umana non è ancora stata dimostrata.
Terzo: quali sacrifici richiede questa scelta nella vita di oggi?
Il denaro speso per la conservazione non può essere speso due volte. I doveri familiari restano reali. Il piano non dovrebbe consumare la vita che intende proteggere.
Le persone che considerano questa scelta non affrontano queste domande tutte con lo stesso atteggiamento emotivo.
Alcuni sentono paura. Altri curiosità. Altri ancora considerano la procedura quasi ordinaria, una volta presa la decisione.
Per altri il fattore decisivo è l'amore per la propria vita presente, più che il timore della morte.
Queste motivazioni possono coesistere.
Una decisione razionale non richiede di smettere di sentire. Richiede solo che i sentimenti non si spaccino per prove.
Può essere utile rovesciare la domanda.
Non ci si chieda solo se la morte fa paura. Ci si chieda se si accetterebbe un decennio in più, in sicurezza, se la medicina lo offrisse domani.
Se la risposta è sì, continuare a vivere ha già un valore indipendente dal panico.
A quel punto ci si può chiedere quanto sacrificio presente meriti un tentativo incerto.
Questo sposta la discussione dal temperamento a una valutazione concreta dei costi e dei benefici.
Non fare nulla è comunque una scelta
Spesso si considera l'adesione una decisione attiva e il non fare nulla una scelta neutra.
Dal punto di vista biologico, il non fare nulla porta a un esito prevedibile.
Dopo la morte, la struttura del cervello si degrada. La sepoltura consente a questo processo di proseguire. La cremazione rende irreversibile la distruzione.
Se una persona arrivasse in seguito a desiderare di aver organizzato la crioconservazione, potrebbe non esserci più modo di recuperare questa possibilità.
Questo non significa che tutti debbano agire oggi.
Significa che anche il rinvio è parte della decisione.
Si può decidere che i dati siano insufficienti, che il costo sia troppo alto o che sia sbagliata la concezione dell'identità su cui si fonda la proposta.
Queste sono ragioni.
«Non ho mai trovato il momento di decidere» porta allo stesso esito fisico, senza il vantaggio di aver esaminato la decisione.
Questa asimmetria conta perché organizzarsi è più facile prima di una crisi.
La copertura finanziaria costa spesso meno quando una persona è più giovane e in buona salute. I documenti possono essere completati senza che una famiglia debba decidere sotto shock.
Nulla di tutto ciò porta la probabilità di rianimazione a un numero conosciuto.
Riduce solo le cause evitabili per cui il tentativo potrebbe non iniziare mai.
L'argomento del valore dell'opzione è approfondito in «perché una probabilità dell'1% è infinitamente meglio dello 0%».
La propria risposta non deve valere per tutti
Il problema del nulla non ha una soluzione puramente logica, perché la logica ha bisogno di premesse.
Se la vita continuata ha valore, l'inesistenza sottrae qualcosa di importante.
Se la preservazione fisica potesse conservare ciò che rende la persona tale, la crioconservazione potrebbe mantenere aperta una possibilità che altre scelte chiudono.
Se il valore di questa probabilità incerta supera il costo presente, organizzare la procedura può essere una conseguenza coerente.
Se una di queste premesse cambia, anche la conclusione può cambiare.
Questa forma condizionale non è una debolezza.
È la forma che assume una conclusione onesta quando contano sia i dati sia i valori.
Il modulo di consenso informato di Tomorrow.bio afferma che la rianimazione potrebbe non diventare mai possibile.
Si può accettarlo e decidere comunque che accettare una distruzione certa come esito predefinito sia la scelta sbagliata.
Si può anche accettarlo e decidere di non partecipare.
L'importante è vedere chiaramente che cosa si sta scegliendo.
Il nulla in sé non farà del male a nessuno.
Ma se si desidera un futuro, lasciare che ogni via verso di esso si chiuda non è un atto neutro.
In sintesi: L'inesistenza non è un'esperienza, ma la morte può comunque sottrarre un futuro a cui si tiene. La biostasi propone un tentativo incerto di preservare quel futuro, non una prova né una garanzia.
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